Du Un au multiple et du multiple au Un

§ 1 INTRODUCTION

Depuis deux siècles environ, le paradigme social et philosophique, met l'accent de manière prégnante sur l'utilisation des facultés de raisonnement logique, et occulte de plus en plus les richesses de ce que le terme spiritualité recouvre sémantiquement de manière incomplète. Cette insuffisance sémantique n'est pas due au mot lui-même, mais parce qu'une certaine culture teintée d'éthymologie et de tradition est volontairement mise de côté, par la ligne de force prioritaire gérant la culture de nos sociétés occidentales. La spiritualité est une liberté, permettant à l'homme de s'épanouir, de s'élever, de s'identifier à lui-même et  d'acquérir un discernement beaucoup  plus aigu que celui qu'offrent la pratique des hypostases de la logique mathématique et du matérialisme gras.  

L'on oublie très souvent que sans l'imagination rien n'est possible, évidence ayant fait l'objet d'un ouvrage - la science et l'hypothèse - connu et rédigé par un monstre des mathématiques appelé Henry Poincaré, au début du siècle passé, durant les fameuses "annus mirabilis " de la science. Ce phénomène a d'ailleurs des conséquences plus actuelles et plus terre à terre, à savoir, l'incompréhension par nos collègues humains, handicapés par la troncature opérée avec véhémence sur leur esprit, de la littérature classique et de la poésie. La lecture des oeuvres classiques qui témoignent de l'évolution pluri-millénaire de l'esprit humain, ne peut être superficielle et uniquement logique. Plus personne ne le sait et plus personne n'y comprend un iota ........pauvres de nous .

Nous sommes des héritiers de Descartes et de Newton,soit, c'est un bien et la méthode scientifique en témoigne, celle-çi a fait des merveilles, tant qu'elle a été contrebalançée par la tendance opposée, celle de l'imagination. Oui, l'âme, le matériel, le mercure des alchimistes doit rencontrer le Nitrum, le Soufre, l'esprit,  pour générer l'enfant royal, il s'agit de l'archétype trinaire de la création microcosmique : Soufre, Mercure, Sel, notre propre soi individuel conformément à la doctrine junguienne. Plus loin suivra la compréhension de l'Univers, du Macrocosme sous l'égide du Soi cosmique.

C'est la voie de l'hominisation, car devenir un homme, c'est être religieux, notamment, à quoi servirait d'autre d'autre la notion de Divinité, déclinée sous forme de trinité chrétienne, de tripartite germanique ou encore de triangle sublime des alchimistes adeptes de Hermès trois fois grand ou trismégiste .  

Si l'on s'en tient aux idées d'une majorité des spécialistes des religions, le terme religieux correspond à un accomplissement de l'être humain, en manière telle que notre qualité d'être humain complet n'est pas acquis à la naissance, il n'est que potentiel et obscurci. La religion est une tradition de forme variable en fonction des paramètres géographiques impliquant des cultures d'identité. Cependant au niveau du fond, il s'agit toujours du devenir un homme au travers d'un vécu et de la prise en compte d'une idiosyncrasie particulière et individuelle.En ces termes, l'homme dénommé sage n'est ni plus ni moins qu'un homme accompli pouvant user de tout son potentiel, ce qui le distingue d'une majorité de la population. Il s'agit exactement de cela, et, les pratiquants de la tradition dans son pendant initiatique le savent très bien.

De manière exemplative, les textes religieux germaniques scandinaves perçus au travers de leurs mythes ontogénétiques montrent de manière indiscutable une unité créationnelle se manifestant cosmogoniquement et théogoniquement par une multiplication des puissances sacrées pour en arriver symboliquement à un panthéon multiple à mettre en relation avec l'univers mental humain. Il s'agit de la relation microcosmique sacrée de départ.

Si l'on fait état du mécanisme gnostique de création; l'on rencontre un mécanisme identique de multiplication aboutissant à divers Eons, Archontes etc......, c'est pareil pour l'Egypte, la Grèce etc...

En l'occurence, il s'agit d'une corruption de l'unité divine originelle siégeant dans Ginnungagap pour les nordiques, le plérôme pour les gnostiques, le Noun pour les égyptiens.......

En tant qu'être corrompu par les dualités.........les multiplicités, les textes invitent à faire le chemin inverse pour retourner à l'Unité, c'est le propre de toutes les religions, de toutes les initiations, de tous les cultes à mystères et c'est le parcours ésotérique.

Malheureusement, le terme religion n'est plus compris par la majorité de nos semblables comme une démarche globale ni comme une dynamique ascensionnelle.

Le "religieux de la rue " considère bien souvent qu'il suffit de se rapprocher des dieux ou du dieu, de pratiquer divers cultes pour obtenir une protection qui est illusoire et s'assurer un avenir fleuri.Tant que ces personnes se limitent à cet aspect, c'est positif, tout en n'étant que le niveau le plus bas de conscience religieuse, mais la religion n'est pas que ça, loin s'en faut, et diverses traditions montrent bien qu'il y a un travail intense de spiritualité et d'intelligence à mener pour pouvoir contempler de loin ou de près ce qui peut, entre une foule d'autres termes, être appelé l'or des alchimistes. Mais les dérives sont courantes et bien des démarches deviennent fantasmatiques et destructrices pour la psyché, une foule de sites soit disant ésotériques de ce type fourmillent sur le web et répandent une conception parfaitement chaotique de l'existence, notre jeunesse y est en danger, je qualifie ces sites d'Ulfdisséens 

Il ne s'agit pas d'oublier ni de négliger les dieux ou le Dieu, mais plutôt de comprendre qu'ils font partie d'un ensemble sacré bien plus vaste et dynamique, tout comme l'univers.

Le terme religion est bien plus complet et évoque l'idée de relier ( Re-ligare ), c'est à dire unifier progressivement les concepts divins  pour arriver à une vision et une sensation complète du Sacré.

De cette manière, il n'est nul besoin de séparer religion et ésotérisme, ils sont co-substanciels; Toute tradition religieuse est exotérique, ésotérique et initiatique .

 

 

 

 

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Date de dernière mise à jour : 19/03/2012